читать дальше
ВСТУПЛЕНИЕ.
Я в течение многих лет практиковался в Пути Стратегии [1] , называемом мною "Ни Тэн Ити Рю", и сейчас впервые задумал изложить мой опыт на бумаге. В первые десять дней десятого месяца двадцатого года Канэй (1645) я поднялся на гору Ивато в Хиго, на Кюсю, чтобы помолиться Небу [2].
Я хочу помолиться Кан-Нон (богине милосердия в буддизме) и склонить колени перед Буддой. Я воин из провинции Харима, Синмен Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Генсин. Мне шестьдесят шесть лет.
С самой молодости мое сердце прикипело к Пути Боя. Тринадцати лет от роду я вступил в свою первую схватку и побил некоего Ариму Кихея, последователся стратегии школы при синтоистском храме. Когда мне исполнилось шестнадцать, я победил еще одного способного бойца - Тадасиму Акияма. В возрасте двадцати одного года я отправился в столицу и дрался там с различными мастерами клинка, ни разу не потерпев поражения.
Далее я ходил из провинции в провинцию, сражаясь с бойцами различных школ, и побеждал всех. В тот период моей жизни - между тринадцатью и двадцатью девятью годами - я провел более шестидесяти серьезных поединков.
Когда мне исполнилось тридцать лет, я оглянулся на свое прошлое и понял, что своими победами никак не обязан Стратегии. Возможно, бойцовский талант был дарован мне волей Неба. Возможно, учения других школ были несовершенны. Как бы там ни было, несмотря на очевидные успехи на боевом поприще, я не успокоился и продолжал тренироваться с утра до вечера, пытаясь найти Принцип, и пришел к пониманию Пути Стратегии к пятидесятилетнему возрасту.
С тех пор я живу, не следуя никаким особенным правилам. Обладая пониманием Пути Боя, я практикуюсь в различных искусствах и ремеслах, но всюду отказываюсь от помощи учителей. [3]
При написании этой книги я не стану пользоваться ни Законом Будды, ни учением Конфуция, ни старыми военными хрониками, ни учебниками по тактике. Я беру в руки кисть, чтобы изъяснить истинный дух школы Ити так, как он отражен в Пути Небес и душе Каннон. [4]
Сейчас ночь десятого дня десятого месяца, час тигра.
Путь Стратегии представлен мной в Го Рин Но Сё - Книге Пяти Колец. Она состоит из пяти отдельных книг, в которых я рассматриваю различные аспекты Пути, охватывающего Землю, Воду, Огонь, Ветер и Пустоту.
Тело Пути Стратегии, исходя из взглядов моей школы Ити, обрисовано в "Книге Земли". Трудно постичь истинный смысл Пути только через фехтование. Постарайся познать самые малые и самые большие земные вещи, сравни самые мелкие из них с самыми глубокими. Перед тобой прямая дорога, ясно прочерченная на твердой почве.
Что характерно для "Книги Воды"? Уподобим свой дух изменчивой животворной жидкости. Вода принимает формы любого сосуда. Иногда она - ручеек, иногда - бурное море. Ее признак - чистый голубой цвет. Исполнись чистоты. Ты освоил принципы фехтования. Ты свободно можешь победить одного бойца. Значит ты можешь победить любого человека в мире. Дух победы над одиночкой подобен духу победы над десятью миллионами. Стратег через маленькую вещь постигает большую. Так скульптор создает большую статую будды по миниатюрной модели. Я не могу пояснить подробно, как это происходит, но цель такова: имея один предмет, понимать десять тысяч. Методы школы Ити описаны в "Книге Воды".
"Книга Огня" говорит о схватке. Дух огня - ярость, независимо от того, велик огонь или мал. То же самое - в сражении. Дух боя одинаков как для поединка, так и для сражения, где с каждой стороны - по десять тысяч бойцов. Ты должен принять положение, что дух может быть и мал и велик. Легко заметить великое, малое трудно различимо. Иначе говоря, большой массе людей труднее изменить позицию, их. перемещения легко предсказать. Движения одиночки предугадать нелегко. Ты должен впитать это. Суть 'Книги" в том, что ты должен тренироваться днем и ночью и научиться принимать быстрые решения. Тренировка - часть твоей нормальной жизни, укрепляющая дух. Таким образом, сражения на поле брани описаны в "Книге Огня".
Четвертая часть Труда - "Книга Ветра". Она не имеет отношения к моей школе Ити, она - о других школах стратегии. Под "ветром" я подразумеваю традиции старины, новые веяния и семейный уклад жизни воина. Я подробно описываю технику мировых школ боя. Это необходимо. Трудно познать себя, если не имеешь, представления о других. У всех дорог есть свои ответвления. Ты можешь ежедневно изучать какое-либо направление, замечая, что твой дух отклоняется, но искренние считая, что стоишь на правильном пути. Однако объективно это не будет истиной. Даже следуя истинному Пути, устраняй малые погрешности, ибо в будущем они могут превратиться в большие отклонения. Ты должен усвоить это. Сейчас многие школы Стратеги пришли к тому, что их считают только школами техники схватки, и это произошло не без причины. Преимущество моей школы основано на ином принципе. В "Книге Ветра", я объясняю, что обычно понимают под Стратегией другие школы.
"Книга Пустоты". Под "пустотой" я понимаю то, что не имеет начала и конца. Постижение этого принципа означает его непостижимость. Путь Стратегии - это Путь Природы. Когда ты почувствуешь силу природы, ощущая ритм каждой ситуации, ты будешь способен наносить удары и атаковать противника естественно. Вот - Путь Пустоты. Я намерен показать, как следовать ему, согласуясь с природой.
Второй год Сёхо, двенадцатый день пятого месяца (1645).
Посвящается Тэруо Магонодзе.
Синмэн Мусаси.
Пояснения к вступлению.
[1] Иероглиф, означающий "Путь", имеет два прочтения: "мити" и "до" - эквивалент китайского "дао". "До" охватывает всю жизнь воина, указывает на его преданность мечу, определяет место бойца в конфуциански окрашенной бюрократической системе Токугавы. Шире "до" понимается как путь космоса. Это не просто комплекс этических норм для художника или монаха, но следы Бога, указующего дорогу. "Стратегия" - "хейхо" - также слово китайского происхождения. "Хей" означает "солдат", "хо" - метод, форма.
[2] "Тэн" - "Небо", означает религию Синто. Иероглиф "Синто" состоит из двух знаков: "ками" - "Бог, Дух" и "мити" - путь. Синто - древняя религия японцев. В ней почитаются прабожества - предки императорской фамилии, а также существует множество различных святых и божеств, покровительствующих ремеслам, материалам, процессам производства.
[3] В период Муромати для любых искусств были установлены регламентирующие рамки - системы званий, лицензий, возрастной иерархии. Каноны ужесточились при бюрократии Токугавы. Мусаси старательно изучал правила различных школ боевых, художественных и цеховых искусств, но после просветления отошел от традиционного наставничества. Мастер заключает "Книгу Пустоты" так: "Ты придешь к помышлению о вещах в широкой перспективе, и, избрав Пустоту в качестве Пути, ты поймешь Путь как Пустоту".
[4] "Син", или "кокоро", переводится как "сердце", "душа", "дух". Этот иероглиф можно понять также, как "чувство", "манера". Японская пословица гласит: "Меч - душа самурая!".
ВСТУПЛЕНИЕ.
Я в течение многих лет практиковался в Пути Стратегии [1] , называемом мною "Ни Тэн Ити Рю", и сейчас впервые задумал изложить мой опыт на бумаге. В первые десять дней десятого месяца двадцатого года Канэй (1645) я поднялся на гору Ивато в Хиго, на Кюсю, чтобы помолиться Небу [2].
Я хочу помолиться Кан-Нон (богине милосердия в буддизме) и склонить колени перед Буддой. Я воин из провинции Харима, Синмен Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Генсин. Мне шестьдесят шесть лет.
С самой молодости мое сердце прикипело к Пути Боя. Тринадцати лет от роду я вступил в свою первую схватку и побил некоего Ариму Кихея, последователся стратегии школы при синтоистском храме. Когда мне исполнилось шестнадцать, я победил еще одного способного бойца - Тадасиму Акияма. В возрасте двадцати одного года я отправился в столицу и дрался там с различными мастерами клинка, ни разу не потерпев поражения.
Далее я ходил из провинции в провинцию, сражаясь с бойцами различных школ, и побеждал всех. В тот период моей жизни - между тринадцатью и двадцатью девятью годами - я провел более шестидесяти серьезных поединков.
Когда мне исполнилось тридцать лет, я оглянулся на свое прошлое и понял, что своими победами никак не обязан Стратегии. Возможно, бойцовский талант был дарован мне волей Неба. Возможно, учения других школ были несовершенны. Как бы там ни было, несмотря на очевидные успехи на боевом поприще, я не успокоился и продолжал тренироваться с утра до вечера, пытаясь найти Принцип, и пришел к пониманию Пути Стратегии к пятидесятилетнему возрасту.
С тех пор я живу, не следуя никаким особенным правилам. Обладая пониманием Пути Боя, я практикуюсь в различных искусствах и ремеслах, но всюду отказываюсь от помощи учителей. [3]
При написании этой книги я не стану пользоваться ни Законом Будды, ни учением Конфуция, ни старыми военными хрониками, ни учебниками по тактике. Я беру в руки кисть, чтобы изъяснить истинный дух школы Ити так, как он отражен в Пути Небес и душе Каннон. [4]
Сейчас ночь десятого дня десятого месяца, час тигра.
Путь Стратегии представлен мной в Го Рин Но Сё - Книге Пяти Колец. Она состоит из пяти отдельных книг, в которых я рассматриваю различные аспекты Пути, охватывающего Землю, Воду, Огонь, Ветер и Пустоту.
Тело Пути Стратегии, исходя из взглядов моей школы Ити, обрисовано в "Книге Земли". Трудно постичь истинный смысл Пути только через фехтование. Постарайся познать самые малые и самые большие земные вещи, сравни самые мелкие из них с самыми глубокими. Перед тобой прямая дорога, ясно прочерченная на твердой почве.
Что характерно для "Книги Воды"? Уподобим свой дух изменчивой животворной жидкости. Вода принимает формы любого сосуда. Иногда она - ручеек, иногда - бурное море. Ее признак - чистый голубой цвет. Исполнись чистоты. Ты освоил принципы фехтования. Ты свободно можешь победить одного бойца. Значит ты можешь победить любого человека в мире. Дух победы над одиночкой подобен духу победы над десятью миллионами. Стратег через маленькую вещь постигает большую. Так скульптор создает большую статую будды по миниатюрной модели. Я не могу пояснить подробно, как это происходит, но цель такова: имея один предмет, понимать десять тысяч. Методы школы Ити описаны в "Книге Воды".
"Книга Огня" говорит о схватке. Дух огня - ярость, независимо от того, велик огонь или мал. То же самое - в сражении. Дух боя одинаков как для поединка, так и для сражения, где с каждой стороны - по десять тысяч бойцов. Ты должен принять положение, что дух может быть и мал и велик. Легко заметить великое, малое трудно различимо. Иначе говоря, большой массе людей труднее изменить позицию, их. перемещения легко предсказать. Движения одиночки предугадать нелегко. Ты должен впитать это. Суть 'Книги" в том, что ты должен тренироваться днем и ночью и научиться принимать быстрые решения. Тренировка - часть твоей нормальной жизни, укрепляющая дух. Таким образом, сражения на поле брани описаны в "Книге Огня".
Четвертая часть Труда - "Книга Ветра". Она не имеет отношения к моей школе Ити, она - о других школах стратегии. Под "ветром" я подразумеваю традиции старины, новые веяния и семейный уклад жизни воина. Я подробно описываю технику мировых школ боя. Это необходимо. Трудно познать себя, если не имеешь, представления о других. У всех дорог есть свои ответвления. Ты можешь ежедневно изучать какое-либо направление, замечая, что твой дух отклоняется, но искренние считая, что стоишь на правильном пути. Однако объективно это не будет истиной. Даже следуя истинному Пути, устраняй малые погрешности, ибо в будущем они могут превратиться в большие отклонения. Ты должен усвоить это. Сейчас многие школы Стратеги пришли к тому, что их считают только школами техники схватки, и это произошло не без причины. Преимущество моей школы основано на ином принципе. В "Книге Ветра", я объясняю, что обычно понимают под Стратегией другие школы.
"Книга Пустоты". Под "пустотой" я понимаю то, что не имеет начала и конца. Постижение этого принципа означает его непостижимость. Путь Стратегии - это Путь Природы. Когда ты почувствуешь силу природы, ощущая ритм каждой ситуации, ты будешь способен наносить удары и атаковать противника естественно. Вот - Путь Пустоты. Я намерен показать, как следовать ему, согласуясь с природой.
Второй год Сёхо, двенадцатый день пятого месяца (1645).
Посвящается Тэруо Магонодзе.
Синмэн Мусаси.
Пояснения к вступлению.
[1] Иероглиф, означающий "Путь", имеет два прочтения: "мити" и "до" - эквивалент китайского "дао". "До" охватывает всю жизнь воина, указывает на его преданность мечу, определяет место бойца в конфуциански окрашенной бюрократической системе Токугавы. Шире "до" понимается как путь космоса. Это не просто комплекс этических норм для художника или монаха, но следы Бога, указующего дорогу. "Стратегия" - "хейхо" - также слово китайского происхождения. "Хей" означает "солдат", "хо" - метод, форма.
[2] "Тэн" - "Небо", означает религию Синто. Иероглиф "Синто" состоит из двух знаков: "ками" - "Бог, Дух" и "мити" - путь. Синто - древняя религия японцев. В ней почитаются прабожества - предки императорской фамилии, а также существует множество различных святых и божеств, покровительствующих ремеслам, материалам, процессам производства.
[3] В период Муромати для любых искусств были установлены регламентирующие рамки - системы званий, лицензий, возрастной иерархии. Каноны ужесточились при бюрократии Токугавы. Мусаси старательно изучал правила различных школ боевых, художественных и цеховых искусств, но после просветления отошел от традиционного наставничества. Мастер заключает "Книгу Пустоты" так: "Ты придешь к помышлению о вещах в широкой перспективе, и, избрав Пустоту в качестве Пути, ты поймешь Путь как Пустоту".
[4] "Син", или "кокоро", переводится как "сердце", "душа", "дух". Этот иероглиф можно понять также, как "чувство", "манера". Японская пословица гласит: "Меч - душа самурая!".